Consentement et mythe de l’information complète

Sur les limites naturelles du consentement éclairé.

26/07/2026 · 5 min de lecture

Le consen­te­ment éclai­ré fi­gure par­mi les prin­cipes fon­da­men­taux de l’éthique mo­derne. En mé­de­cine, en psy­cho­thé­ra­pie comme dans le cadre du BDSM, nous te­nons pour ac­quis qu’un in­di­vi­du re­çoit des in­for­ma­tions in­tel­li­gibles sur la na­ture d’une si­tua­tion, sur ses risques et sur ses ré­per­cus­sions po­ten­tielles, et qu’à par­tir de ces élé­ments, il choi­sit li­bre­ment de s’y en­ga­ger. Un consen­te­ment bien mené ne sert pas seule­ment à cir­cons­crire ce qui est per­mis ou in­ter­dit ; il ins­taure éga­le­ment les condi­tions per­met­tant à cha­cun de s’ex­plo­rer en toute sé­cu­ri­té.

Ce prin­cipe est ir­rem­pla­çable. L’idée se­lon la­quelle un consen­te­ment vé­ri­ta­ble­ment éclai­ré exi­ge­rait la pleine connais­sance d’une ex­pé­rience fu­ture est tou­te­fois trom­peuse. Pour an­ti­ci­per la por­tée réelle d’un vécu, il fau­drait connaître par avance non seule­ment les cir­cons­tances ex­té­rieures, mais aus­si ses propres ré­ac­tions cor­po­relles, émo­tion­nelles et psy­cho­lo­giques à ve­nir. C’est pré­ci­sé­ment là que sur­git le pa­ra­doxe de la pre­mière ex­pé­rience.

Ima­gi­nons une per­sonne dé­ci­dant pour la pre­mière fois de s’es­sayer au shi­ba­ri. Le rig­ger ou la rig­gerse peut ex­po­ser le dé­rou­le­ment pré­vu de la séance, les tech­niques de li­ga­ture, les risques phy­siques, les pro­to­coles de sé­cu­ri­té, les codes de com­mu­ni­ca­tion ain­si que les mo­da­li­tés d’in­ter­rup­tion. Il ou elle peut dé­crire la pres­sion de la corde, l’en­trave du mou­ve­ment ou l’in­ten­si­té émo­tion­nelle po­ten­tielle. En re­vanche, il lui est im­pos­sible de pré­dire avec cer­ti­tude la si­gni­fi­ca­tion que re­vê­ti­ra l’ex­pé­rience pour ce mo­dèle en par­ti­cu­lier. Cette in­for­ma­tion, la per­sonne liée ne la pos­sède pas da­van­tage en amont.

Elle pour­ra ain­si être sur­prise par la perte de son contrôle vi­suel, par un ton de voix di­rec­tif ou par un sen­ti­ment d’im­puis­sance dans une pos­ture don­née. La res­tric­tion des mou­ve­ments est sus­cep­tible de ra­vi­ver un sou­ve­nir ou une as­so­cia­tion in­at­ten­dus. In­ver­se­ment, l’in­di­vi­du pour­ra dé­cou­vrir un pro­fond apai­se­ment et un sen­ti­ment de sé­cu­ri­té là où il re­dou­tait l’ef­froi. De telles ré­ac­tions ne se ré­duisent pas à de simples don­nées tech­niques sur la pra­tique qu’un par­te­naire plus che­vron­né au­rait pu di­vul­guer au préa­lable : elles consti­tuent une dé­cou­verte in­édite sur soi-même, qui ne se ma­ni­feste qu’au cœur de l’ex­pé­rience vé­cue.

Une part sub­stan­tielle des in­for­ma­tions fait donc dé­faut avant une pre­mière ex­pé­rience, non né­ces­sai­re­ment par suite d’une com­mu­ni­ca­tion dé­faillante ou d’une dis­si­mu­la­tion, mais parce que ces in­for­ma­tions n’existent tout sim­ple­ment pas en­core. Elles ne naissent que de la ren­contre entre la si­tua­tion et l’in­di­vi­du – son corps, son pas­sé, ses at­tentes et son état psy­cho­lo­gique ins­tan­ta­né.

Cela ne si­gni­fie point que le consen­te­ment éclai­ré soit une illu­sion. Cela im­plique qu’il pos­sède des fron­tières in­hé­rentes. Un consen­te­ment peut être va­lide et suf­fi­sam­ment éclai­ré sans pour au­tant re­po­ser sur la om­ni­science du vécu à ve­nir. Le fac­teur dé­ter­mi­nant n’est pas de tout sa­voir, mais de s’ap­puyer sur la qua­li­té des condi­tions dans les­quelles la dé­ci­sion est prise. La per­sonne doit sa­voir ce qui est en­vi­sa­gé, quels sont les risques sub­stan­tiels, ce qu’elle est en droit de re­fu­ser et de quelle ma­nière elle peut in­ter­rompre la sé­quence. Pa­ral­lè­le­ment, elle doit avoir l’as­su­rance que son ac­cord ne consti­tue en rien l’obli­ga­tion d’al­ler jus­qu’au terme de la si­tua­tion.

L’ac­cep­ta­tion d’une cer­taine part d’in­cer­ti­tude fait par­tie in­té­grante de ce choix. L’in­di­vi­du s’avance dans un ter­rain où il est sus­cep­tible de se dé­cou­vrir une vul­né­ra­bi­li­té, un be­soin ou une li­mite jus­qu’alors igno­rés. Cela ne veut pas dire qu’il en­té­rine par avance chaque ré­ac­tion pos­sible ou chaque contrainte psy­cho­lo­gique sub­sé­quente.

C’est pré­ci­sé­ment pour­quoi cer­taines li­mites ne se ré­vèlent qu’à l’épreuve de l’ex­pé­rience, voire une fois celle-ci ache­vée. Au cours d’une séance, il se peut qu’un in­di­vi­du ne réa­lise pas sur l’ins­tant ce qui se joue en lui, ou qu’il se trouve dans l’in­ca­pa­ci­té de nom­mer pré­ci­sé­ment son état. Ce n’est qu’avec le re­cul qu’il pour­ra com­prendre qu’un pa­ra­mètre s’est avé­ré trop in­tense, qu’à un mo­ment don­né il a ces­sé de se sen­tir en sé­cu­ri­té, ou que sa ap­pa­rente co­opé­ra­tion ne pro­cé­dait pas d’un choix plei­ne­ment sou­ve­rain.

Cette prise de conscience tar­dive ne dé­montre pas en soi que le consen­te­ment ini­tial était ca­duc. Elle si­gni­fie fré­quem­ment que l’in­di­vi­du a gla­né une in­for­ma­tion nou­velle sur lui-même qu’il lui était im­pos­sible de pos­sé­der au mo­ment de sa dé­ci­sion pre­mière. Une li­mite nou­vel­le­ment mise au jour n’in­va­lide donc pas au­to­ma­ti­que­ment le consen­te­ment pas­sé, mais elle re­dé­fi­nit les don­nées sur les­quelles s’écha­fau­de­ront les choix fu­turs.

Il est par consé­quent plus ri­gou­reux de conce­voir le consen­te­ment éclai­ré non point comme un ac­quis figé, mais comme un pro­ces­sus d’af­fi­nage pro­gres­sif de la connais­sance de soi. Chaque ex­pé­rience élar­git la car­to­gra­phie de ce que l’on sait de son propre corps, de ses af­fects, de ses be­soins et de ses fron­tières. Un consen­te­ment ul­té­rieur n’en sera que plus pré­cis, car il s’en­ra­ci­ne­ra non seule­ment dans la des­crip­tion gé­né­rale d’une pra­tique, mais aus­si dans l’ex­pé­rience concrète de soi.

Le pre­mier consen­te­ment ne sau­rait donc af­fi­cher la même exac­ti­tude d’in­for­ma­tion que le dixième, sans pour au­tant perdre de sa va­li­di­té. Son ob­jet n’est pas de scel­ler une dé­ci­sion om­ni­sciente, mais de consa­crer un choix in­tègre, ar­ri­mé à ce qu’il est pos­sible de sa­voir à l’ins­tant T.